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A natureza é como uma expressão musical, o que significa exatamente o que se diz. As girafas estão girafando, as árvores estão arborizando, as estrelas estão estrelando, nuvems estão nublando. A chuva está chovendo. E se você não entender, olhe de novo. E as pessoas estão pessoando. Nós notamos que todas essas 'talidades' aparecem e desaparecem. Elas continuam mudando, elas vêm e vão. Mas se você ficar preso na sua forma particular—Eu vou precisar alterar a linguagem um pouco porque, veja, "sua forma" faz uma dualidade. Ao passo que você é a sua forma. Você é o que você está fazendo. Agora, você pensa, "Hum. Por alguma estranha razão, devo fazer isso durar o máximo possível." E assim, a única coisa sobre a qual todos podem concordar hoje, no que diz respeito à discussão de problemas éticos e morais, é que devemos sobreviver. E, portanto, certas formas de conduta têm valor de sobrevivência e outras não.

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Mas quando você diz a si mesmo que deve continuar vivendo, você se coloca em um dilema. Porque você disse a um processo – que é essencialmente espontâneo – que ele deve acontecer. E a forma básica do dilema que é imposto a todas as crianças é: você é obrigado a fazer o que será aceitável apenas se o fizer voluntariamente. Então, quando dizemos a nós mesmos “você deve continuar”, a razão é, veja, que não estamos vivendo no eterno agora, onde está a realidade. Estamos sempre pensando que a satisfação da vida virá depois. “Está chegando um bom momento, mesmo que esteja tão longe.” Aquele evento distante e divino para o qual toda a criação se move. Não se engane. Como nos ensinaram os hindus: com o passar do tempo tudo piora. Eventualmente desmorona. Vem kali yuga, e Shiva no final, e POOM! Ou seja, apenas os otários colocam esperança no futuro.

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Veja, eu lhe digo, existem três classes de pessoas no mundo ocidental: os aristocratas, o proletariado e a burguesia. Os aristocratas vivem no passado, porque vêm de família nobre, e são como batatas porque a melhor parte deles está na clandestinidade. O proletariado vive no presente, porque não tem mais nada. E a pobre burguesia vive para o futuro; eles são os eternos otários. Eles sempre podem se abrir para um jogo de trapaça. Então, quando eles descobrem que, realmente, não há muito futuro, você vai morrer, eles transpõem o futuro para uma dimensão espiritual. E eles imaginam que este mundo material não é o mundo real, mas o mundo espiritual é o mundo real. E haverá, em algum lugar, de alguma forma, uma vida eterna para mim.

Uma carga para manter eu tenho,
um Deus para glorificar,
uma alma que nunca morre para salvar,
e ajustá-lo para o céu.

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Bom, então você diz a eles: “O que você vai fazer lá?” Bom, eles não têm a menor ideia. Você sabia disso? Se você perguntar aos teólogos sobre o que eles acham que vai acontecer no céu, eles simplesmente secam. Oh, vocês vão tocar harpa - quero dizer, há um significado simbólico nisso que eu poderia explorar, mas a ideia de céu da pessoa comum é absolutamente chata! Quero dizer, é como estar na igreja para sempre. As crianças veem isso imediatamente. Crianças, quando ouvem um hino como: “Cansado da terra e carregado com meus pecados, olhei para o céu e desejo entrar nele”, e dizem: “Ó Deus! O céu é estar na igreja para sempre!” E eles acham que o inferno é preferível; há pelo menos alguma emoção acontecendo.

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E você vê isso na arte medieval. Você vai ao Museu Metropolitano em Nova York e vê a pintura de Jan van Eyck do Juízo Final: o céu no topo, o inferno abaixo. No céu todo mundo parece o gato que engoliu o canário, sentado em fila e muito presunçoso. Deus, o pai, é o presidente e… oh, deus. Abaixo disso há um crânio alado, como um morcego, e corpos se contorcendo, todos nus, todos sendo comidos por cobras e eu não sei - é uma coisa fantástica acontecendo. Mas nisso - você vê, van Eyck divertiu-se imensamente pintando isso! Porque no estilo medieval era a única maneira de pintar nus e cenas sensuais; sadomasoquista, entende? Então é naturalmente por isso que o inferno se tornou muito mais interessante do que o céu.

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Portanto, essa esperança para o futuro é uma farsa; é uma perfeita farsa. Talvez façamos progresso espiritual. Todo mundo adia. Talvez se eu trabalhar em ioga por dez anos, vinte anos, e fizer isso, eventualmente vou conseguir. Para mokṣa, para nirvāṇa, tanto faz. Isso nada mais é do que um adiamento. É esse negócio de... porque você não está totalmente vivo agora, você acha que talvez um dia você esteja.

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Veja, suponha que eu pergunte a você: “O que você fez ontem?” “Agora, o que eu fiz ontem? Na verdade, eu esqueci. Mas a maioria das pessoas diz: “Bem, deixe-me ver agora. Deixe-me pegar meu caderno. Acordei às 7h30, escovei os dentes, li o jornal tomando uma xícara de café, depois olhei para o relógio, e me vesti, e entrei no carro e dirigi até o centro da cidade, e fiz isso e aquilo no escritório,” e assim por diante, e você continua, e continua, e de repente você descobre que o que você descreveu não tem absolutamente nada a ver com o que aconteceu. Você descreveu uma lista de abstrações desordenada, esquelética e sem carne. Considerando que, se você estivesse realmente ciente do que aconteceu, você nunca poderia descrevê-lo.

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Porque a natureza é multidimensional, a linguagem é linear. A linguagem é esquelética e, portanto, se você identifica o mundo como ele é com o mundo descrito, é como se estivesse tentando comer notas de dólar e esperar uma dieta nutritiva. Ou comer números; muitas pessoas comem números. As pessoas jogam no mercado de ações; eles não estão fazendo nada além de comer números. E, no entanto, eles estão sempre infelizes, absolutamente infelizes - porque nunca recebem nada. Portanto , eles sempre esperam que mais esteja por vir, porque acreditam que, se comerem notas de dólar suficientes, eventualmente algo satisfatório acontecerá. Então comendo as abstrações o tempo todo, queremos mais, mais, mais tempo. Confúcio disse muito sabiamente: “Um homem que compreende o Tao pela manhã pode morrer satisfeito à noite”. Porque quando você entende, você não coloca sua esperança no tempo. O tempo não vai resolver nada.

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Assim, quando entramos na prática da meditação, da ioga, estamos fazendo algo radicalmente diferente de outras atividades humanas. Claro, a maneira como a ioga é vendida nos Estados Unidos - como tudo mais - é para ser bom para você. Não é. Não tem nada a ver com qualquer coisa que seja boa para você. É a única atividade que você faz por si mesma, e não porque é bom para você; não porque levará a lugar algum. Porque você não pode ir para o lugar onde está agora, obviamente. Yoga é estar completamente aqui e agora. É por isso que a palavra yuj significa 'juntar'. Esteja completamente aqui e agora.

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Este é o verdadeiro significado da concentração, estar no seu centro. E a palavra cristã para pecar - em grego - é amartánei (αμαρτάνει), que significa 'perder o ponto'. E o ponto é a vida eterna, que é aqui e agora. Caia na real. Então yoga é definido – em sânscrito, no Yoga Sūtra – yogas chitta vritti nirodha. Difícil de traduzir, mas aproximadamente 'yoga é a parada de...' - vritti é 'girar', veja, como uma roda. E chitta é 'consciência'. 'Mudanças na consciência'. Em outras palavras, a tentativa da mente de se controlar, que é o que chamamos de pensamento, preocupação. Então você poderia dizer, vagamente, “Yoga é a cessação do pensamento”. Não é a cessação da consciência, mas simbolizar, tentar captar — agarrar — a realidade em termos de pensamentos, símbolos, descrições, definições. Desistir. Não é fácil porque fazemos isso habitualmente.

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Mas até que haja silêncio da mente, é quase impossível entender. Vida eterna, isto é, eterna agora. Se você pudesse chegar ao ponto de suspender as concepções. As concepções, em sânscrito, são chamadas de vikalpa e, portanto, esse estágio é chamado de nirvikalpa: 'não conceitual'. E isso será básico para tudo o que vou falar com você. Compreender a realidade não-verbal, a realidade não concebida – o que chamo de ‘talidade’, tathātā – é realmente muito fácil; é muito fácil, por isso é difícil. Mas quando você estiver totalmente consciente e não pensar, notará algumas ausências surpreendentes. Não há passado - você pode ouvir qualquer coisa do passado, coincidentemente? Você pode ouvir alguma coisa futura? Eles simplesmente não estão lá, no sentido claro dos ouvidos.

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As orelhas são mais fáceis de começar. Você pode ouvir alguém ouvindo outra coisa - além do som, sabe? Você consegue ouvir o ouvinte? Não? Bem, então presumivelmente, não está lá! Então você volta a ser criança e simplesmente esquece tudo o que já lhe foi dito e contempla o que é, todos esses fantasmas vão embora. Uh, estranho! Mas eles simplesmente vão. E então você entra no estado eterno onde não há problema! Bem, então você volta e coleta suas opiniões novamente e pensa: “Bem, isso não serve”. Como - como posso ser prático e estar nesse tipo de estado? Bem, eu me lembro – no Sermão da Montanha – que Jesus disse muitas coisas sobre isso. “Considere os lírios do campo: como eles crescem, eles não trabalham, nem fiam; e, no entanto, Suleiman em toda a sua glória não estava vestido como um deles. “E se Deus assim vestiu a erva do campo, que hoje existe e amanhã é lançada no forno, não vestirá muito mais a vós, infiéis?” Uau! Portanto, não se preocupe com o amanhã, dizendo: “O que vamos comer? o que vamos beber?” Ou, “Como devemos nos vestir?” Toda a ralé procura essas coisas! Bastante ao dia é a preocupação dele.

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Ninguém nunca prega um sermão sobre esse texto! Nunca – já ouvi muitos sermões! – e nunca um sobre esse, porque as pessoas dizem: “Olhe, está tudo muito bem porque Jesus era o filho do patrão. E ele sabia,” você vê, “que ele estava realmente no comando do universo, e ele não tinha nada com que se preocupar. Mas temos que ser práticos.” Ah? O que você acha que era o Evangelho; as boas notícias?" Você sabe que ela nunca saiu? “Você também é filho do patrão.” Esse era o evangelho. Se Jesus tivesse vivido na Índia, eles não o teriam condenado à morte, porque todos na Índia sabem que somos todos Deus disfarçado. Portanto, se ele tivesse dito: "Eu sou o Pai, nosso Único" - na Índia, eles teriam dito: "Viva!" Você sabe? Muitas pessoas na Índia sabem disso perfeitamente. Mas aqui? Nuh-uh-uh-uh-uh, isso é um não-não! Quem diabos você pensa que é? Você é o dono do lugar? Você mantém sua posição. Você é apenas uma criatura; uma criatura. Está no sistema familiar, está em tudo.

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Claro, eles têm sua própria maneira de fazer isso na Índia, porque eles têm uma ação atrasada sobre isso. Quando você chegar a uma certa idade, e depois de ter estudado o suficiente com um certo guru, então - e somente então - você pode perceber isso. Mas até então, nuh-uh-uh; ainda é um não-não. Mas se você tiver tempo, eles finalmente deixarão você entrar. Aqui, você tem que esperar até morrer. [Risos]

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Bem, tudo isso é besteira. O único lugar para começar é agora, porque aqui é onde estamos. Então, por que adiar? Muitas pessoas dizem: “Bem, não estou pronto”. O que quer dizer com você não está pronto? O que você é - por que, onde ... o que você tem que ser para estar pronto? “Bem, eu—eu—eu não sou bom o suficiente porque sou neurótico, eu (talvez) não sou velho o suficiente, não sou maduro o suficiente para tal conhecimento. Ainda tenho medo da dor e é claro que teria que superar isso. Ainda sou dependente de coisas materiais. Eu tenho que, você sabe, comer muito, beber muito, fazer sexo e todo esse tipo de coisa. E acho melhor controlar tudo isso primeiro. Oh? Quer dizer que você tem um caso de orgulho espiritual? Você quer se parabenizar por ter passado por “A Disciplina”, que é recompensada com a realização? Nu-uh. Isso é tentar apagar o fogo com fogo.

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Em outras palavras, a razão pela qual você é - não seria ótimo ser um místico? Olhe isto deste modo. Quero dizer, lou-cura! Não ter medo, nem apegos, nem bloqueios! Ser tão livre quanto o ar! Para que, você sabe, você pudesse simplesmente vagar pelas ruas, e dar todas as suas roupas aos mendigos, e deixar tudo de lado; deixe tudo sair. Não seria uma loucura ter essa coragem? E você olha para dentro de si honestamente e descobre que, por dentro, você é na verdade uma confusão trêmula de sensibilidade. "Ugh!" Você sabe? De modo que esse desejo de ser o grande místico nada mais é do que um sintoma de sua bagunça trêmula. É legítima defesa. Então você pensa: “Uau! Faremos aquela parte da ioga e ficaremos realmente durões. Isso significa apenas que você ficará cada vez mais insensível. Fugindo da bagunça trêmula, escapando. Você nunca pode. Você está preso a isso. Não há nada que você possa realmente fazer para transformar sua própria natureza em altruísmo desapegado, porque você tem uma razão egoísta para querer fazer isso.

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Bem, isso é muito deprimente, não é? Você quer me dizer que as únicas pessoas que ficam realmente iluminadas e liberadas são aquelas a quem a graça de Deus de alguma forma atinge de forma arbitrária? E tudo que você pode fazer é sentar e esperar? Bem, vamos começar com essa suposição. Vamos supor que não há nada que possamos fazer para mudar a nós mesmos. Você sabe? Psicoterapia, religião, tudo isso é absolutamente em vão. Não há nada, nada, nada que você possa fazer a respeito. É como tentar - como eu disse - morder os próprios dentes ou erguer-se por conta própria. (Aliás, achei engraçado: muitas pessoas usam essa frase da maneira errada. Eles dizem que quando algo muito difícil tem que ser feito, temos que nos erguer por nossas próprias botas - você não pode! É impossível .) Eles dizem: “Isso é terrivelmente deprimente! O que quer dizer, Alan Watts? Você veio aqui simplesmente para nos dizer que não há nada que possamos fazer? Quer dizer, aqui estamos todos presumivelmente reunidos em um meio cultural, meio espiritual, meio psicoterapêutico, onde devemos melhorar. E eu lhe digo que não há nada que você possa fazer sobre isso. “Bem, devolva nosso dinheiro. [Vamos] procurar outra pessoa que seja mais encorajadora.”

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Mas! Mas... o que significa, que você não pode fazer nada sobre isso? Está cantando alto de medo. A razão pela qual você não pode fazer nada sobre isso é que você não existe. Isto é, como um ego, como uma alma, como uma vontade separada – simplesmente não existe! Bem, quando você entende isso, você está liberado. Eles dizem, no Zen,

Você não pode segurá-lo, nem pode se livrar dele.
Ao não ser capaz de obtê-lo, você o obtém.
Quando você está em silêncio, ele fala.
Quando você fala, é silencioso.

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Agora, não me entenda mal. Não é nenhum tipo de fatalismo quando digo “você” – como você se concebe, isso é seu ego, sua imagem de si mesmo – não existe! Isso não existe. É uma abstração. É como 'três'. Você já viu três? Simples, comum três? Não, ninguém nunca viu. É um conceito, é um vikalpa. Então, da mesma forma, é o eu. Existe o acontecimento, a talidade - sim, claro, pode apostar - mas não está pressionando você, porque não há você para ser pressionado. Em outras palavras, não há bola de bilhar na ponta do taco. Fica a dica, sabe? Assim. Vai por aqui e por ali. Você sabe, eles chamam um Buda de Tathagata: 'aquele que vem ou vai assim'. Ele foi assim! Portanto, essa ilusão do ego perseguido que é empurrado pelo destino – ela desapareceu completamente. E assim, da mesma forma, a ilusão do ego que empurra o destino também desapareceu. Existe um acontecimento.

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Então, nisto, você vê o que aconteceu? Morrendo para si mesmo, tornando-se completamente incompetente e descobrindo que não existe, você renasce. Você se torna tudo. Nas palavras de Sir Edwin Arnold, “Ao renunciar ao eu, o universo cresce eu”.